Le temps et le Cosmos

Le temps et le cosmos

Le temps. Ce mot si familier et pourtant si fuyant. Il ponctue nos phrases, rythme nos journées, semble nous appartenir… mais dès qu’on tente de le définir, il nous échappe. Il glisse entre les doigts de la pensée comme un courant qu’on ne peut remonter.

On dit que le temps passe, qu’il file, qu’on le perd, qu’on le gagne et qu’on le mesure. Mais qu’est-ce qui passe, au juste ? Est-ce le temps lui-même… ou notre perception, notre conscience, nos souvenirs, nos attentes ?

Physiquement, le temps est ce paramètre mystérieux que l’on note t dans une équation, avec la rigueur de ceux qui savent. Mais ce t, figé, impersonnel, n’a ni saveur, ni mémoire. Il ne ressemble en rien à ce que nous appelons, dans notre langage quotidien, le temps. Il ne connaît ni l’attente, ni l’usure, ni les anniversaires oubliés et pourtant, il est là, implacable et insaisissable.

Le présent s’évanouit au moment même où il se nomme et déjà, un autre instant l’a remplacé. Quelle est cette force qui renouvelle les instants sans relâche ? Quel est ce moteur du temps, comme le nomme Étienne Klein, qui fait que ça avance, que ça change et que tout passe ? Les physiciens l’ignorent. Les philosophes se divisent. Il y a ceux qui pensent que le temps dépend de la conscience : que c’est notre regard qui ordonne le monde et qui y inscrit une succession. Sans nous, disent-ils, pas de temps. Le monde serait là, mais sans avant ni après. Mais alors, que faisait l’univers avant notre arrivée ? Comment a-t-il vieilli sans témoin ? Comment le Big Bang pourrait-il être plus ancien que nous, si c’est notre esprit qui fait advenir le temps ?

Certains pensent que le temps est extérieur à nous, une ligne tendue dans l’espace, une sorte de décor universel sur lequel se jouent nos vies. D’autres, au contraire, affirment que c’est notre conscience qui le crée, que c’est en nous, en notre manière d’habiter le monde, que le temps prend forme comme une musique intérieure, dont nous serions à la fois les auditeurs et les compositeurs. Mais alors, que dire des milliards d’années écoulées avant que la conscience humaine n’apparaisse ? L’univers aurait-il attendu notre regard pour commencer à exister ? Ou bien existe-t-il un temps plus vaste, plus silencieux, indépendant de nous, que nous ne faisons que traverser ?

Ce qui est certain, c’est que nous vivons dans une tension étrange : celle de vouloir retenir ce qui fuit, de vouloir habiter l’instant alors qu’il s’efface, de vouloir comprendre ce qui, peut-être, est fait pour rester inconnu.

En astrologie, ce mystère prend corps. Le ciel devient une horloge. Les planètes dessinent des cycles. Elles reviennent (presque) à leur point de départ. Jupiter boucle sa révolution tous les 12 ans. Saturne tous les 29 et la Lune tous les mois. Mais ce retour n’est jamais identique.
Rien ne se rejoue à l’identique. Le même alignement planétaire, observé à quelques décennies d’écart, n’a pas le même goût car le monde a changé. Nous avons changé.

C’est là que le langage des astres devient fascinant. Il révèle une structure du temps à la fois circulaire et linéaire. Un temps qui revient et qui pourtant ne repasse jamais. Chaque tour nous ramène à un point semblable… mais sur un plan différent.

L’instant présent, lui, ne revient jamais. Il surgit, il se donne, puis il disparaît. Ce que nous appelons « retour de Saturne », « révolution solaire », « cycle de Vénus », ne sont pas des répétitions. Ce sont des seuils, des passages et parfois des initiations.

Alors, d’où venons-nous ? Qu’est-ce que l’origine ? Nous ne pouvons définir notre origine qu’à travers ce que nous en sommes devenus. L’origine ne se laisse pas saisir. Elle se lit à rebours, à travers les traces qu’elle a laissées en nous. Elle est moins un point de départ qu’une empreinte.

Le thème natal, en astrologie, nous donne une image de cette origine. Non pas l’origine absolue, mais l’instant où nous sommes entrés dans le temps mesurable. Une carte du ciel au moment du premier souffle. Un instant où le dehors et le dedans se sont accordés pour inscrire dans le ciel, la signature d’une naissance. Mais même cette image est déjà passée. Elle est déjà transformée par le mouvement.

Et si le temps, comme le suggèrent certains physiciens, est le fruit d’une origine, s’il est né avec l’univers lui-même, alors il ne peut contenir cette origine. Il ne peut que l’évoquer comme une musique évoque le silence dont elle surgit.

Et alors se pose la grande question : Quel est ce temps hors du temps ? Celui d’avant le temps.
Celui qui précède les instants. Celui qui ne s’écoule pas, mais qui donne à tout le reste la possibilité d’advenir.

Et si le temps n’était pas un objet à saisir, mais un souffle à écouter ? Une présence à honorer ? Une invitation à ralentir, à se déposer, à savourer ce qui est là fugace, imparfait et vivant ?

Il me semble que le vrai défi n’est pas tant de comprendre le temps que d’apprendre à s’y accorder, à ne pas le remplir à tout prix et à ne pas le fuir non plus, mais à en faire un espace d’éveil.

Le ciel nous montre le chemin. Les planètes, inlassablement, avancent dans leur danse millénaire. Elles se croisent, s’éloignent, se retrouvent. Elles nous enseignent qu’il n’y a pas de retour, mais un mouvement, pas de permanence, mais une fidélité au rythme et pas de définition du temps… mais une invitation à le vivre, à le traverser et à l’aimer.

Ce matin, en regardant la lumière se poser sur le rebord d’une fenêtre, j’ai eu la sensation que le temps n’avançait pas, qu’il était simplement là, suspendu, silencieux, presque immobile. Et j’ai compris que ce n’était pas lui qui passait, mais moi qui me déposais, enfin, dans l’instant.

Finalement, nous ne savons pas vraiment ce qu’est le temps, mais nous pouvons choisir la manière dont nous le traversons : en conscience, en présence et en gratitude.

A tout bientôt

Laurence

P.S. Ce texte a été nourri par l’écoute d’un entretien passionnant avec Étienne Klein, proposé par Science & Vie sur YouTube.